16 problema moralnog vaspitanja i samoobrazovanja profesionalca. Suština samoobrazovanja. šta sam ja

Samoobrazovanje je društveni fenomen svojstven čovjeku, koji je postao moguć zahvaljujući njegovom odvajanju od životinjskog svijeta kao rezultat razvoja svijesti zbog radne aktivnosti; Ovo je prirodan proces prilagođavanja osobe društvenim uslovima života i zahtjevima koje pred njega postavljaju društvena sredina, studijska grupa i radni tim. Samoobrazovanjem osoba formira i razvija lične kvalitete koje su mu potrebne za život i rad i eliminiše one koje mu onemogućavaju da živi i djeluje u pravom smjeru. Zahvaljujući samoobrazovanju, širi se obim ličnog razvoja. Sa godinama, kako se stiče iskustvo, kako obrazovanje raste, rad na sebi preuzima sve značajniju ulogu u moralnom i profesionalnom samousavršavanju.
Savremeni život se mijenja svake sekunde, a čovjeku se šalje ogroman protok informacija koje ne samo da treba percipirati, već obraditi i asimilirati za daljnju upotrebu. Sve to zahtijeva fleksibilnost, mobilnost i spremnost na promjene. Shodno tome, prioritetne postaju one oblasti pedagoške nauke koje pomažu osobi u rješavanju ovih specifičnih životnih problema.

Samoobrazovanje postaje sve važnije, jer obrazovni proces postaje efektivniji uz aktivno učešće pojedinca na koga se vrši pedagoški uticaj. Bez želje učenika da se promijeni i poboljša, napori nastavnika pretvaraju se u gubljenje vremena. Stoga je zadatak nastavnika u ovoj fazi da podstakne učenika da radi na sebi. Nastavnik mora ne samo pružiti specifična akademska znanja, već i „naučiti kako se uči“ kako učenik, kada se suoči sa novim problemom, ne bi čekao pomoć spolja, već, posjedujući vještine za samostalan rad, mogao da se nosi sa zadatak.

Jedna od najvažnijih metoda samoobrazovanja je samokritika. Otkrivanjem nedostataka ličnosti, samokritičnost u konačnici služi njenom poboljšanju i osiguravanju uspjeha u poslu. Uloga samokritike nije ništa manje važna u sferi morala, moralnih odnosa, u životu, posebno na poslu „želim“ i „trebalo bi“ nisu uvijek u harmoniji. Samokritika služi otkrivanju i rješavanju kontradikcija među njima, bez nje je nezamislivo svjesno moralno poboljšanje. Najvažniji zahtjev za djelotvornost samokritike je vođenje računa o vlastitom dostojanstvu, jer pravi smisao korištenja ove metode je oslanjanje na sebe kao glavnu snagu za oslobađanje od nedostataka i osiguranje daljeg razvoja. Svrha samokritike nije samouništenje, već samopotvrđivanje

Samoohrabrenje ima pozitivan uticaj na proces moralnog samoobrazovanja. Teška situacija može dovesti do pada raspoloženja i pada morala. Moramo pronaći snagu da izdržimo, zadržimo snagu i snagu. Samoohrabrenje vam pomaže u tome. Može biti direktno („nemoj se obeshrabriti“) ili indirektno (apelovati na prijatnu misao o prošlosti ili budućnosti).

Samopodsjetnik se također koristi kao tehnika samoobrazovanja. Prilikom započinjanja zadatka, revizor se podsjeća da izvršavanje ovog zadatka treba da posluži razvoju kvaliteta koji su mu potrebni. Na osnovu toga utvrđuje pristupe, pravila i odgovarajuće radnje prilikom obavljanja profesionalnog zadatka. Samopodsjetnik se može razviti u samoinstrukciju, u detaljno „razigravanje“ predstojeće operacije i metoda za njeno sprovođenje.

Vaspitanje- ovo je ciljana pomoć u razvoju karaktera i pozitivnih osobina ličnosti, sposobnosti i navika. Takve kvalitete određuju prvenstveno odnos osobe prema Drugom, prema društvu, prema svim stvarnostima okolnog svijeta, prema nauci i procesu spoznaje. Ovaj stav je fiksiran u svijesti u obliku uvjerenja, au podsvijesti - u uobičajenim oblicima ponašanja, stabilnom emocionalno-voljnom položaju. Ali to je fiksirano samo ako je osoba stabilna u svojim preferencijama, a onda su utjelovljene u ličnim kvalitetima.

Obrazovanje zahtijeva poseban način života i djelovanja u svijetu odgovarajućih vrijednosti, posebnu organizaciju cjelokupnog sistema odnosa sa vanjskim svijetom, koji je, pak, povezan sa razumijevanjem značaja problema morala i duhovne kulture. .

Samoobrazovanje - svjesna, svrsishodna aktivnost same osobe, koja uključuje znanje i razvoj, formiranje i unapređenje pozitivnih ličnih kvaliteta i prevladavanje negativnih, ovladavanje sposobnošću harmonizacije svog unutrašnjeg svijeta i odnosa s drugima.

Od raznovrsnosti obrazovnih pristupa za visoko medicinsko obrazovanje, najznačajniji su lično orijentisan Ifilozofski i antropološki pristupi.

Da bismo razumeli njihove karakteristike, uporedimo pristup orijentisan prema ličnosti sa tradicionalnim. Upotreba oba u nastavnim aktivnostima podrazumijeva uzimanje u obzir individualnih karakteristika učenika. Lično orijentisanim pristupom osnovni cilj je razvoj ličnosti učenika, a tradicionalnim pristupom ostvaruje se još jedan cilj - sticanje društvenog iskustva učenika, određenih znanja, veština i sposobnosti, naznačenih u standardnim programima i obaveznih za mastering.

Izbor prvog pristupa je zbog želje da se promoviše ispoljavanje i razvoj pojedinca u čoveku, a izbor drugog zbog socijalizacije, oslanjanja na tipično bez uzimanja u obzir ličnih karakteristika. Ovo je suštinski važna razlika između ova dva pristupa.

Polazna tačka u razvoju filozofsko-antropološkog pristupa bila je ideja K. Ušinskog o odnosu pedagogije kao nauke o obrazovanju sa čitavim kompleksom humanističkih nauka i oslanjanje nastavnika na ovo znanje u obrazovnom radu. . Istaknimo najvažnije odredbe ovog pristupa koje su značajne za praksu medicinskih univerziteta:

    sposobnost osobe za samospoznaju, samorazvoj, samoopredjeljenje, koja se koristi kao sredstvo i mehanizam za pripremu studenta medicine;

    sposobnost dijaloške interakcije;

    obrazovanje i samoobrazovanje, osposobljavanje i poučavanje kao načini postojanja subjekata obrazovnog procesa, koji zahtijevaju adekvatne metode, sredstva, oblike obrazovanja;

    odobravanje vrednosno-semantičke ravnopravnosti učesnika u obrazovnom procesu, dijaloškog stila komunikacije i interakcije prema tipu „subjekt-subjekt“.

Izložimo nekoliko definicija pojma „obrazovanje“ koje su najbliže našem shvaćanju, a koje su date u okviru filozofskog i antropološkog pristupa.

Vaspitanje- to je način ljudske egzistencije, jedan od načina kada se čovek sopstvenim zalaganjem, energijom, potrebama u dijalogu sa kulturom (kao uslovom postojanja) samoostvaruje, ostvaruje, aktualizuje svoje prirodne sklonosti.

odgoj - Ovo nije samo priprema učenika za život, već i sam njihov život u svoj svojoj punoći i raznolikosti.

Filozofski i antropološki pristup određuje novi način pedagoškog mišljenja, fokusiran na kategorije bića (ontološke) kao što su život, smisao, ljubav, sram, milost, radost, tuga, smrt, ali ne i na kategorije znanja (gnostičke). Struktura takvog razmišljanja i prakse vaspitanja usmerena je na očuvanje, očuvanje, izražavanje bića, na pomaganje ličnosti u razvoju kako da postigne sporazum sa samim sobom, kako da živi život, ostvari svoju glavnu svrhu.

Ovaj pristup ističe sljedeće principi obrazovanje:

    jedinstvo obrazovnog i obrazovnog procesa;

    profesionalnost i deontološka orijentacija;

    pomoć i podrška, saradnja;

    psihološka sigurnost.

Prednost filozofsko-antropološkog pristupa praksi obrazovanja je njegova posebna pažnja na formiranje ljudskosti u čovjeku, zasnovanu na:

    o razumijevanju i asimilaciji suštine generičkih karakteristika ljudske egzistencije - duhovnosti, morala, kreativnosti, bez kojih je medicinska djelatnost nemoguća;

    fokusirati se na samospoznaju, lični rast, produktivne odnose, a ne na treniranje određenih svojstava u vještački stvorenim situacijama;

Korištenje učinkovitih načina kao što su komunikacija, razumijevanje, dijalog, saosjećanje, empatija, ljubav, sram, razočarenje, itd.

Sve ove manifestacije i kvalitete ostvaruju se u praktičnoj nastavi, a potom iu fazama pregleda i liječenja pacijenata.

Dakle, metoda obrazovanja postaje način događaji za nastavnike Iučenik, u kojoj se ostvaruje međusobni uticaj i promena oba učesnika u procesu.

Takve ideje su bliske pedagoškim razmišljanjima L. N. Tolstoja. “Čini se da je obrazovanje složena i teška stvar sve dok želimo obrazovati svoju djecu, a da ne obrazujemo sebe.”

Posebnu pažnju treba posvetiti prirodi upotrebe i značenju pojedinih psiholoških pojmova koji su važni za opisivanje suštine pedagoškog procesa.

Asimilacija - psihološki proces kroz koji osoba prisvaja znanje i društveno-istorijsko iskustvo nagomilano generacijama: „Asimilacija je proces čovjekove reprodukcije povijesno formiranih, društveno razvijenih sposobnosti, načina ponašanja, znanja, vještina i sposobnosti, proces njihove transformacije. u oblike individualne subjektivne aktivnosti.”

Proces asimilacije počinje od trenutka kada se čovjek rodi i odvija se na različite načine iu različitim oblicima kroz život, kao osnova za razvoj njegove psihe i ponašanja.

Danas su se istorijski razvili glavni oblici asimilacije - neposredna emocionalna komunikacija, objektno-manipulativni oblik, igriva, obrazovna, društveno korisna i stvarna radna aktivnost. Ova sekvenca odgovara glavnim starosnim periodima života osobe. Nakon asimilacije, objektivne informacije se pretvaraju u subjektivne vještine, znanja, sposobnosti i uvjerenja.

Razvoj - ovo je sinonim za pojam „asimilacija“, koji se koristi u slučajevima kada je riječ o asimilaciji manipulativnih ili aktivnosti elemenata objektivnog iskustva čovječanstva – operacija, radnji, oblika aktivnosti. Vođena apsorpcija - svrsishodna asimilacija koju, na primjer, provodi učenik pod direktnim ili indirektnim vodstvom nastavnika (grupe nastavnika).

Iz svega rečenog u prethodnom poglavlju jasno je da je suština moralnog samoobrazovanja želja i sposobnost da se uzdignemo iznad sebe, u svjesnom samoprevladavanju 1.

Kant, Schopenhauer, Freud i drugi buržoaski filozofi i psiholozi povezivali su potrebu za samoprevladavanjem sa nesavršenošću ljudske fizičke prirode. Njegovi zahtjevi, želje i sklonosti, „zasnovani na fizičkim razlozima, sami po sebi nisu u skladu s moralnim zakonom, koji ima sasvim druge izvore...“ 2. Šopenhauer je posebno kategoričan u osudi „ljudske prirode, koja je u celini niskog i podlog raspoloženja“. Samoobrazovanje je, po Šopenhaueru, stalna borba sa voljom za životom (tj. sa onim željama koje proizilaze iz fizičke prirode čoveka), a krajnji cilj te borbe je, kako on veruje, pročišćenje. i uzdignut iznad svojih patnji, sam čovek je radosno prihvatio smrt. U suštini, gledište Kanta i Šopenhauera ne razlikuje se od kršćanskog učenja o urođenoj grešnosti čovjeka kao fizičkog bića i proizašle potrebe za “umrtvljenjem tijela”, što navodno izražava svetost i veličinu čovjeka i njegove duh. Slične ideje nastavljaju da žive i danas.

Marksističko-lenjinistička etika, uviđajući da se čovjekovo moralno samoobrazovanje provodi kroz njegovo nadvladavanje samog sebe, potrebu za tim samoprevladavanjem izvodi iz sasvim drugih osnova. Naučne humanističke studije odbacuju kao svećeničku besmislicu ideju o urođenoj izopačenosti i „grešnosti“ čoveka. Mane, ali i prednosti, čovek stiče tokom života. Život je složen i kontradiktoran, njegov uticaj na čoveka, kao što je već napomenuto, nikada nije jednosmeran i sa najsavršenijim obrazovnim sistemom ne može se u potpunosti isključiti negativni spoljašnji uticaj (okoline, okolnih ljudi), iako, naravno, priroda i intenzitet ovog uticaja ne može biti isti. Stvarni život socijalističkog društva dovodi do sve potpunijeg spajanja ličnog i društvenog u interesu ljudi, a u tome mu pomaže čitav obrazovni sistem. Međutim, važno je sljedeće: ovo spajanje pretpostavlja i samoprevladavanje, samopotčinjavanje i čovjekovu borbu sa svojim nedostacima.

Pred nama je pilot koji se obavezuje da testira novu mašinu na nebu. On se upušta u ovaj veoma neophodan zadatak za društvo sa punim osjećajem odgovornosti i ličnog interesa. Čini se da je došlo do potpunog stapanja ličnog sa javnim. I nema potrebe da se nešto lično potiskuje ili usporava zbog javnosti. Ali pilot, koliko god da je hrabar, ne može a da ne osjeća određeni strah za ishod testa, jer zna koliko je njegov posao rizičan, a osjećaj straha je potpuno prirodan u njegovoj poziciji (u svakom slučaju, to ne poriču istinski hrabri ljudi i oni koji su se više puta suočili sa smrtnom opasnošću). To znači da vaš strah - a u ovom slučaju nije ništa drugo do manifestacija instinkta samoodržanja - mora biti potisnut, ugušen da biste radili ono što pilot želi i mora zbog zadatka. Isto se može reći i za osvetnika koji juri za naoružanim huliganom. Niko od nas ne može biti siguran da ga život nikada neće dovesti u rizičan položaj, u principu sličan položaju probnog pilota i borbenog vojnika. Ali uzmimo naš najobičniji, svakodnevni posao, pa ćemo vidjeti da i on od nas zahtijeva samopotčinjavanje i samoprevladavanje. “Svaka vrsta aktivnosti ima elemente koji pobuđuju interesovanje i pojačano pozitivno emocionalno stanje. Međutim, u radu, učenju, pa čak i igri ima dosta svakodnevnog, nezanimljivog, emocionalno neatraktivnog, ali važnog i potrebnog” 3. Ovdje su potrebni lična volja, samodisciplina i samoprinuda. Ovo je posebno važno uzeti u obzir u pripremi današnjih školaraca za rad, kako bi unaprijed znali da u bilo kojoj profesiji značajan udio čini nužni rad. Stoga bi, po našem mišljenju, ispravnije bilo reći ovo: smisao komunističkog vaspitanja i istinskog morala je da se društveno učini ličnim, što, međutim, pretpostavlja sposobnost odricanja od egoističko-ličnog, samoprevladavanja. Ako se ta sposobnost ne kultiviše i ne razvija, onda neće biti stapanja ličnog sa društvenim. Čovek jednostavno neće moći dobro da uradi ono što društvo traži od njega i ono što bi on sam želeo da radi ako ne razvije sposobnost da prevaziđe sopstvenu lenjost, sopstveni strah, sopstvene navike i privrženosti koje ometaju rad. . I ne bi bilo samoobrazovanja da život i rad ne zahtijevaju od čovjeka stalno samoprevladavanje.

V. A. Sukhomlinsky, čije su zasluge u razvoju teorije i prakse komunističkog obrazovanja dobro poznate, rekao je da „suština samoobrazovanja leži u sposobnosti prisiljavanja“ 4 . „Nauči da zapovijedaš sebi, da vladaš sobom od malih nogu. Prisilite sebe da radite ono što ne želite, ali morate. Trebalo je glavni izvor volje.” „Potisnite i najmanje znakove slabosti volje u sebi - hirovitost, dodirljivost, bolni individualizam raste iz ovih sjemenki. „Čovjek je, prije svega, snaga duha, sposobnost da se zapovijeda, da se prisiljava“ 5. Ove aforizme istaknutog sovjetskog učitelja potrebno je šire propagirati, oni u potpunosti zaslužuju da postanu osnovna pravila obrazovanja i samoobrazovanja.

Ali da li je stav prema dobrovoljnom samoprevladavanju (samoograničavanje, samoodricanje) kompatibilan sa ličnim zadovoljstvom i srećom? Vjerovatno, da se međusobno isključuju, niko se nikada ne bi htio baviti samoobrazovanjem. Čak i za asketsko samoograničenje ne može se reći da ono ne znači ličnu sreću: uostalom, monasi nisu iz ljubavi prema patnji nosili teške lance i košulje grube kose, već iz nade u nagradu, za nebesku zagrobni život, odnosno, na kraju krajeva, za sreću, prema -shvaćenoj na svoj način i, naravno, iluzornoj.

Ako bismo rekli da riječi „Trudite se da radite sve suprotno svojim željama” izražavaju formulu moralnog samoobrazovanja, onda bi to bio potpuno pogrešan sud. Samoobrazovanje pretpostavlja i uključuje samoprevladavanje, ali nije ograničeno na njega. Osoba prevladava jednu ili drugu svoju želju i interes zarad vlastitih ciljeva, interesa koji mu se čine važnijim. U borbi za zajedničke lance, za zajedničku sreću naroda, čovjek često mora savladati sebe, a bez toga ne može biti zajedničke sreće. A tamo gde nema opšte sreće, ne može biti ni lične sreće. Osim toga, poznato je koliko intenzivno osoba doživljava svijest o vlastitoj moralnoj snazi ​​ili, naprotiv, o vlastitom kukavičluku. Nikad visoko moralna osoba ne prezire sebe toliko kao u onim slučajevima kada je podlegla egoističkom porivu i zaboravila na pristojnost i poštenje. Šta može biti bolnije od takvog linča? Ali, s druge strane, ništa mu ne daje tako visoko zadovoljstvo kao svijest o moći nad samim sobom, nad svojim sklonostima, kao ono što je Kant smatrao visokom radošću ispunjavanja svoje dužnosti i nazivao samozadovoljstvom 6.

Jedan mladić koji se aktivno bavio samoobrazovanjem piše kako se borio sa strahom: „Proveo sam čitav sistem svjesne „specijalne obuke“ u borbi protiv njega. Pešačio sam noću 15-20 km kroz vučje šume i terene. Plivao sam, opet noću, po pustinji, mnogim rijekama... Skakao sam padobranom, i to sa zakašnjenjem, kada su mi se vene tresle i bez njega. Ali koliko vredi taj osećaj moći nad sobom i okolnostima! Najveće zadovoljstvo sam osetio kada sam, rizikujući svoj „položaj“ i niz „koristi“, govorio istinu i postupao u istini“ 7 .

Ta radost iz svijesti o moći nad samim sobom, nad svojim sitnim, sebičnim strastima i sklonostima, svijest o izvjesnoj nezavisnosti od njih, unutarnji je poticaj za moralno samousavršavanje. L. Tolstoj je pisao: „Teško je prevladati loše raspoloženje i zlu volju prema čovjeku, ali je moguće. A ako barem jednom uspijete, doživjet ćete takvu radost da ćete je poželjeti doživjeti drugi put.” za uspehe u umetničkom stvaralaštvu. I zaista, bez stalne introspekcije, bez oštre samokritičnosti i samozahtjevnosti, ne bi mogao postojati veliki majstor u prikazu beskrajno složene dijalektike ljudske duše.

Čini se da je najveća i najtrajnija sreća uvijek zadovoljiti sve svoje želje. U stvari, ovo je put do nesreće. Također J.-J. Ruso je rekao da je najsigurniji način da učinite dete nesrećnim da ga naučite da ne bude odbijen ni u čemu.

Samoobrazovanje je teška stvar, mnogo je lakše pratiti svoje slabosti Teže je ići gore nego silaziti. Put dole ima nekoliko stanica, rekao je jednom T. Drajzer. I svako ko misli da može živjeti a da sebi ništa ne uskraćuje, a da se nikad ne „hvata za kragnu“, sigurno će se pojaviti dolje - nesretan i slabe volje. Dakle, jedina sreća koja je dostojna čoveka i koja ga uzdiže jeste sreća povezana sa samoprevladavanjem na poslu, u borbi za opšte i sopstveno dobro.

Naravno, da su čovjekove želje, strasti i težnje uvijek bile dobre i da među njima nije bilo loših ili sitnih, onda ne bi bilo ništa loše u tome da čovjek uvijek slijedi svoje želje. Ali cijela poenta je da je čovjek složen i kontradiktoran. „Svaka osoba u sebi nosi početke svih ljudskih svojstava i ponekad ispoljava neka, nekad druga, a često je potpuno drugačija od sebe, ostajući u isto vrijeme jedno i sama“ 9, „Svaka osoba je slaba...“ 10. Čak i ljudi vrlo jake volje i svrsishodni mogu ispasti vrlo slabi u nekim aspektima. Stoga se često nađena izjava: “Čovjek nije sam sebi neprijatelj” ne može smatrati potpuno ispravnom. U izvesnom pogledu, on je i dalje neprijatelj samom sebi, svemu što nađe u sebi lošem, sitnom, slabom, „Čovek nije sam sebi neprijatelj“ – to bi mogla biti formula za samoopravdavanje onih koji to čine. ne žele da savladaju tu ili drugu slabost, kao i egoisti koji su nesposobni za nesebičan čin, dobro delo povezano sa ličnim rizikom i mogućnošću nekih ličnih gubitaka.

Ljudi se ne dijele na dobre u svakom pogledu i loše u svakom pogledu, na ovce i koze, kako su govorili u davna vremena. Takva podjela ljudi prema njihovim moralnim osobinama bila bi suviše gruba i, zapravo, metafizička, jer svaka pojedinačna osoba predstavlja svojevrsno jedinstvo suprotnosti. „Ljudi su potpuno isti kao ja; to jest, piebaldi su loši i dobri zajedno...”, zapisao je L. Tolstoj u svom dnevniku 18. maja 1890. Istorija nam daje mnogo primera kako su ljudi koji su mislili drugačije, potpuno drugačije od L. Tolstoja, i apsolutno verovali u sebe čisti, nepogrešivi, „sveci“, ispali su odvratni despoti. Takvi ljudi su u potpunosti saglasni sa svojom savješću, to ih nikada ne muči, niti ih ne može mučiti, jer je jednostavno nemaju.

Naravno, dobro i loše, dobro i zlo koje postoji u ljudima ne može se prikazati ahistorijski, statično. Pravi, objektivni sadržaji ovih kategorija se mijenjaju iz epohe u epohu. Ali ne može postojati apsolutna saglasnost između čoveka i sebe samog, zbog čega moralna osoba neprestano nastavlja sa samoobrazovanjem i uvek nastoji u tom pogledu da postigne još veće i bolje stvari.

Kada kažemo da se u jednoj te istoj osobi može spojiti i novo i staro, dobro i neljubazno, uzvišeno i sitno, to nikako ne treba shvatiti kao prepoznavanje dvoumlja ili bolnog rascjepa. svesti. Ne radi se o dvoumlju licemjera i ne o patološkim devijacijama u psihi, već o običnoj svijesti običnog čovjeka. Gore navedene kontradikcije, u određenoj mjeri, mogu biti i karakteristične za pozitivnu, holističku ličnost. Holistički je ne zato što je u stabilnom, neprikosnovenom dogovoru sa samim sobom i uvijek je zadovoljan sobom, već zato što u svijesti takve osobe ne dominira staro, već novo, progresivno, koje ima dovoljno snage i hrabrosti da ostvari i priznajte svoje nedostatke i riješite ih se.

Ovdje trebamo razjasniti prirodu starog, negativnog u socijalističkom društvu. Da li je sve staro, negativno što se nalazi u glavama ljudi u socijalističkom društvu nužno ostatak, relikt presocijalističke prošlosti? Ako se identifikuju koncepti "stare" i "ostaci predsocijalističke prošlosti u glavama sovjetskih ljudi", to će značiti da se sve negativno u njihovoj svijesti percipira iz prošlosti i ništa negativno nije i ne može biti proizvod. samorazvoja socijalizma, međutim, poznato je da u svakom složena pojava (u ovom slučaju u socijalističkom društvu) ima svoje novo i svoje staro, a ne samo ono što je proizašlo iz prethodnih društveno-ekonomskih formacija.

Nije teško razumjeti zašto obično govorimo o ostacima kapitalizma u socijalističkom društvu: socijalizam je proizašao iz kapitalizma i dobio od njega u mnogim aspektima prilično teško “naslijeđe”. Ali danas bi, ako hoćete, svođenje svega negativnog i starog na ostatke kapitalizma izgledalo kao neka vrsta „relikvije“, anahronizma. To bi nas odvelo od analize moderne socijalističke stvarnosti, njenih vlastitih (a ne sagledanih samo iz prošlosti) kontradikcija. Ali ovo je, da tako kažem, „novo staro“, drugačije staro. Iako je, kao i svaka stara stvar, kočnica našeg razvoja i mora se prevazići, suštinski se razlikuje od starih stvari koje smo naslijedili iz presocijalističkih epoha - psihologije privatnog vlasništva, sticanja itd. U svim sferama života socijalističko društvo, dijalektički proces razvoja, usavršavanja, koji neminovno pretpostavlja zastarelost određenih oblika životne aktivnosti i svijesti, koji su za svoje vrijeme nužni i progresivni, a potom se pretvaraju u svoju suprotnost.

To staro što je došlo iz predsocijalističke prošlosti djeluje kao antiteza svemu socijalističkom (komunističkom). Ona je iznutra povezana sa cjelokupnim sistemom društvenih odnosa , koja postoji prije socijalizma, uključena je u strukturu ovih odnosa, nije joj nešto strano, već, naprotiv, djeluje kao njegova neophodna komponenta. U socijalističkom društvu, iako ove pojave ne izumiru odmah, iako postoje, one su im tuđe.

To se ne može reći o zastarjelim oblicima, elementima socijalističkog postojanja i same svijesti. Tako će, recimo, navika da se radi za određenu naknadu, kao i sam princip raspodjele prema radu, svojstven socijalizmu, vremenom postati nešto staro, a društvo će ih napustiti. Ali ni pod kojim okolnostima tako stara stvar ne može biti antipod socijalističkoj (komunističkoj). Dakle, kompletna ličnost nije ona koja je u svojoj svijesti potpuno slobodna od starog, već ona u kojoj ovo staro nije suprotstavljeno komunističkom (socijalističkom) moralu. Ali naglašavamo da se i to mora prevazići uz pomoć svih sredstava vaspitnog uticaja na pojedinca. I, naravno, kroz vlastite napore pojedinca.

Ličnosti socijalističkog (komunističkog) tipa ne karakteriše samozadovoljstvo i samozadovoljstvo. Naprotiv, odlikuje ga povećani zahtjevi prema sebi, unutrašnja samokontrola, koja se inače naziva savješću. Samoobrazovanje je neraskidivo povezano sa vaspitanjem savesti. Kada bi, zapravo, svaki čovek bio u stalnom i neprikosnovenom dogovoru sa samim sobom, onda ljudima ne bi bila potrebna savest; Savjest je bila i biće potrebna kao unutrašnji regulator ponašanja, koji mu pomaže u borbi protiv vlastitog egoizma i vlastitih nedostataka. Sposobnost moralnog samoobrazovanja u potpunosti je određena djelotvornošću ovog regulatora. Sposobnost da se kontroliše, procenjuje, ispravlja i savladava sebe je pokazatelj najviše moralne zrelosti i kulture, kao što se najviša kultura mišljenja izražava, prema preciznoj napomeni E.V.

Moralni napredak socijalističkog društva povezan je s povećanjem zahtjevnosti svakog pojedinca, prije svega za sebe, savest je moralna samokritika, moralna samokontrola. Napomenimo s tim u vezi da usmjerenost naše partije na razvijanje kritike i samokritike svjedoči o moralnoj veličini komunističke partije. U sposobnosti partije da prizna svoje greške i ispravi ih, V. I. Lenjin je vidio snagu i zrelost partije i nazvao je umom, čašću i savješću naše ere. Kritika i samokritika nisu samo apsolutno neophodan uslov za rješavanje kontradikcija socijalističkog (i komunističkog) društva, već su ujedno i moćna poluga za moralno samousavršavanje pojedinaca, grupa i društva u cjelini; ovo je hrabra škola savesti, kako to kaže R. Rolland.

Samokritika nije lak zadatak. Međutim, uzdiže i pročišćava ljude. Naprotiv, nekritičan odnos prema sebi i povećano samopoštovanje čoveka degradiraju i zaslepljuju, ometaju njegov rast i služe kao izvor mnogo bolnije duševne muke, ali one koja ne uzdiže i ne pročišćava čoveka, već svedoči o njegova duboka kriza i pad. “Mnogi ljudi ne umiru toliko od bolesti koliko od neumitne, vječne strasti koja ih proždire – da se predstave kao više nego što jesu” 12.

U borbi protiv odstupanja od normi socijalističkog morala, naše društvo nastoji da učini sve da se zaštiti od nepoštenja pojedinih građana, da stvori takve uslove koji isključuju ili barem minimiziraju mogućnost narušavanja javnih interesa – krađe, rasipanja nacionalnog bogatstvo, registracija, proizvodnja nekvalitetnih proizvoda itd. Poboljšava se računovodstveni i kontrolni sistem, procedura čuvanja kolektivne imovine, unapređuje se zakonodavstvo. Što manje pukotina i rupa svih vrsta ostane koje beskrupulozni ljudi iskorištavaju, što su javni interesi pouzdanije zaštićeni, teže ih je narušiti. A ipak, najvažnije i neophodno je da čovjek nema želju da to radi čak ni kada je rupa otvorena i nema svjedoka. Prednosti savjesti, prema ispravnoj primjedbi A.V. Lunacharskog, su da s njom nema potrebe za praćenjem osobe. „Obrazovati se“, pisao je V. A. Sukhomlinski, „znači biti u stanju iskusiti kajanje... Suptilnost i mudrost obrazovanja leži upravo u tome da nauči osobu da kazni sebe“ 13.

Dakle, ispada da je moralno samoobrazovanje odgoj vlastite savjesti. Pritom, moralno samoobrazovanje se ne može u potpunosti svesti na vaspitanje savesti, moralne osobine su brojne i raznovrsne, ali savest ipak zauzima posebno mesto među njima, ona nije samo jedna od mnogih moralnih karakteristika čoveka; nešto toliko važno među njima da ako ga nema, ako je, drugačije rečeno, beskrupulozan, onda je nemoralan.

Ali može li čovjek obrazovati, oblikovati, jačati sopstvenu savjest, kao što jača, recimo, snagu mišića?

Ako smatramo, kao što to čine etičari-teolozi, savjest glasom Boga u čovjeku, ako je shvatimo kao nešto iskonsko, urođeno i intuitivno, onda ćemo, naravno, u ovom slučaju morati priznati da savjest ne može biti posledica vaspitanja i samoobrazovanja. U najboljem slučaju može probuditi savjest koja je došla niotkuda, ali je ne može oblikovati. Ali savest je, kao i moralna svest uopšte, odraz društvene egzistencije ljudi, ona se formira i menja pod uticajem specifičnih životnih uslova. Međutim, svijest i savjest kao element, “dio” svijesti 14 ne nastaju bez ličnog učešća pojedinca. Da moralno samoobrazovanje nema veze sa savešću, da moja savest ni na koji način ne zavisi od mene, onda ne bi bilo ni moralnog samoobrazovanja, jer nema morala bez savesti.

Kako savest može zavisiti od same osobe – nosioca savesti? Poznato je da je savjest jedinstvo racionalnog i emocionalnog. To je neka vrsta prilično duboko asimilovanog znanja 15. Ne bilo kakvo znanje, već znanje o tome šta je ispravno, kako čovek treba da se ponaša. Savjest je neodvojiva od čovjekovih uvjerenja, odnosno od onih principa koji određuju njegovo ponašanje. A principi, prema poštenoj napomeni I. Kanta, moraju biti zasnovani na konceptima 16. Koncepte o životu, o tome kako treba živjeti, čovjek sam razvija; to niko ne može učiniti umjesto njega. Kroz razumevanje objektivnih zakonitosti društvenog razvoja, naš savremenik upoznaje i pojam dužnosti, čija je suština da se ponaša u skladu sa zahtevima ovih zakona, u skladu sa komunističkom perspektivom društvenog razvoja. Dakle, pošto svako od nas može i treba da poveća količinu i dubinu sopstvenog društvenog znanja (a poznavanje principa marksističko-lenjinističke etike je njegov sastavni deo), onda je svako od nas u stanju da formira savest u sebe.

Ako je savjest znanje, onda, kao i svako znanje, ne može biti potpuno nepogrešivo. Kao „unutrašnji sudac” osobe, ona je sama predmet procjene i analize iz vlastitog uma pojedinca, koji prilagođava svoje ideje o tome šta bi trebalo biti i istovremeno neminovno ispravlja samu savjest, koja je „drugi biti na dužnosti.” Najviši „arbitar“ istinitosti moralnih uvjerenja osobe je društveni život i praksa.

Ali savjest nije samo znanje, već u isto vrijeme i osjećaj. Kažu da ne možete zapovijedati osjećajima, što nije sasvim tačno. Osjećaji su različiti, a neka se zaista ne mogu naručiti (ne možete sebi narediti da volite ili da se odljubite, da mrzite nekoga), dok drugi mogu biti (na primjer, možete potisnuti osjećaj straha u sebi). I u svakom slučaju, na bilo koji osjećaj može utjecati argumentima razuma, jer racionalno i emocionalno nisu sfere ljudske psihe izolirane jedna od druge, one usko međusobno djeluju u jednom procesu refleksije. Nema sumnje da se osjećaj, glas savjesti, može zaglušiti u sebi, što zločinac stalno radi. Ali ono što se može potisnuti u sebi može se shodno tome oživjeti, probuditi razmišljanjem i iščekivanjem onoga što može uslijediti nakon nepristojnog čina. I što je najvažnije, savjest se – i kao znanje i kao osjećaj – razvija kroz činjenje dobra ljudima, a da budemo ljubazni ili neljubazni je u našoj moći, u velikoj mjeri zavisi od nas.

Obrazovanje i samoobrazovanje savjesti sovjetskih ljudi uvelike je olakšano činjenicom da je u socijalističkom društvu život po savjesti u konačnici korisniji za samu osobu nego biti beskrupulozan. U prethodnim vremenima, u antagonističkom društvu, savest je bila veoma neisplativa, nepraktična „stvar“. Na primjer, da biste se obogatili ili napredovali na društvenoj ljestvici, bila vam je potrebna nepoštenje, sposobnost da služite i „radite laktovima“. Savjest je bila ograničenje, bila je to „okvir“, kočnica koja je ograničavala mogućnosti postizanja uspjeha u životu. Zato su se pojavile poslovice kao što su: "od truda pravednika nećete zaraditi kamene odaje", "ako ne pustite dušu svoju u pakao, nećete se obogatiti." U tim uslovima, ljudi sa pojačanim osećajem savesti i pravde postali su borci i revolucionari. Ova situacija je tipična za svako društvo zasnovano na ljudskoj eksploataciji 17 .

Savjest, kao svjesna potreba da se postupa u skladu sa moralnim i pravnim normama socijalističkog društva, sa interesima društva, koji su ujedno i temeljni interesi pojedinca, postaje garancija njegovog životnog uspjeha, a nedostatak savesti je za njega na kraju štetna. Ovdje čovjekov životni status ovisi samo o “djelima pravednika”. Samo živeći i radeći po savesti čovek može da zauzme dostojan položaj u društvu. Ali evo šta je važno: živjeti čiste savjesti i živjeti smirenim životom nisu ista stvar. Savjest graditelja novog društva podstiče ga da se aktivno bori protiv zla – koje je, inače, u mnogim svojim obličjima agresivno – sa svim onim što koči napredak, a može biti smiren samo u saznanju da ste učinili sve što si mogao u ovoj borbi. Ova stalna konfrontacija između novog i starog u društvenom životu neminovno je povezana sa samoprevladavanjem pojedinca u borbi za novo, pravo, dobro protiv zla 18.

Naravno, ovo uopće nije borba koju vidimo u antagonističkom društvu. Njegovi će se oblici u zrelom komunističkom društvu nesumnjivo značajno razlikovati od onih oblika koje poprima na stadijumu socijalizma, kada u pojedinačnim grupama odnos novog i starog privremeno ne ide u korist novog, naprednog i po diktatu dužnosti i savest je povezana sa određenim rizikom. S prijelazom na komunizam, kako ispravno primjećuje A.I. Titarenko, "tipične situacije moralnog izbora same se mijenjaju, postaju humanije..." 19. Moralni sukobi su ublaženi. Ali bilo bi pogrešno tumačiti ovaj stvarni trend u smislu da postepeno spajanje javnog i ličnog u interesu ljudi znači odumiranje potrebe za podređivanjem ličnog društvenom, potrebe za samopouzdanjem. savladavanje (samoobuzdavanje) u borbi za postizanje sve viših društvenih ciljeva.

Bez toga, vjerovatno, borba ne bi bila borba i potpuno bi obesmislio pojam podviga, koji cijenimo ne samo zbog objektivnih i korisnih posljedica za nas, već i zbog toga što znamo: lak podvig, bez obzira kako se menja nema oblika i tipova, a teško je ne samo zato što čovek koji izvodi podvig mora da savlada neobične spoljašnje prepreke, već i zato što je podvig ispoljavanje visoko razvijene sposobnosti savladavanja samog sebe.

Ako je suština moralnog samoobrazovanja samoprevladavanje, onda savjest nije samo čovjekov saveznik u borbi protiv njegovih nedostataka, već nešto više - njena glavna pokretačka snaga, iz nje dolaze poticaji za ovu borbu.

Šta god da čovek radi, on je vođen svojim potrebama; one su osnova čitavog ljudskog života. „Niko ne može ništa da uradi“, rekao je K. Markine, radeći to u isto vreme zarad bilo koje svoje potrebe...” 20. Potrebe značajno utiču na čovjekovo ponašanje, stil života i cjelokupni izgled. Oni određuju ne samo ono što osoba želi, šta postiže, odnosno ne samo ciljeve aktivnosti, već i način djelovanja, sredstva za postizanje ciljeva. Stoga možemo reći: kakve su potrebe čoveka, takav je i on. Komunizam pretpostavlja zadovoljenje razumnih potreba, odnosno onih potreba koje su u skladu sa mogućnostima društva, njegovom proizvodnom i tehničkom bazom (nerazumno je zahtijevati nemoguće). Potrebe nastaju i razvijaju se objektivno, prvenstveno kao posljedica razvoja materijalne proizvodnje, što, međutim, uopće ne znači da se taj proces odvija nekako izvan čovjeka, da čovjek sam ne može utjecati na njega, regulisati ga. Samoregulacija osobe znači i regulisanje sopstvenih potreba. Sam pojam “razumne potrebe” pretpostavlja mogućnost i neophodnost kontrole od strane uma svaki čovek može i treba da shvati da su njegove potrebe razumne, ono što mu je zaista potrebno, a ono što mu uopšte nije potrebno, jeste izmišljena, veštačka potreba; , štetan „hir“, „ugađanje“ (poput pušenja duvana). Samoanaliza, koja je preduvjet svakog samoobrazovanja, nužno uključuje analizu vlastitih potreba. Prevladati sebe znači prevladati neku svoju imaginarnu ili negativnu potrebu, ali u isto vrijeme tu potrebu sama osoba svakako mora prepoznati kao nerazumnu. Ova svest mora biti kombinovana sa emocionalnim odbacivanjem objekta ove potrebe, sa odbojnošću prema njemu. U svojoj knjizi “Moj život” M. Gandhi citira Nishkulanandove stihove:

Odbijanje nečega bez gađenja

Neće potrajati 21 .

Odbijanje (zabrana) je djelotvorna samo kada je samoodbijanje (samozabrana “nametnute zabrane rijetko postižu svoj cilj, ali kada ih sami sebi nametnete, one su nesumnjivo korisne” 22).

Dakle, moralno samoobrazovanje pretpostavlja više ili manje jasnu svijest osobe o prirodi svojih potreba, njihovom društvenom značenju, a što je ta svijest jasnija, to samoobrazovanje može biti uspješnije, to je ispravniji smjer u kojem se sprovodi se.

Pošto je moralno samoobrazovanje samoprevladavanje, onda se ispostavlja da je usko povezano sa voljom. Neophodno je da se osoba ponaša u skladu sa diktatom dužnosti, po savjesti (lako i jednostavno bi bilo biti visoko moralna osoba ako bi se bilo kakvo djelovanje po dužnosti i savjesti u potpunosti poklopilo sa ličnim željama); volja je potrebna i kada osoba kao rezultat samoanalize neke svoje potrebe smatra nerazumnim i želi da ih se odrekne.

Ova kontradikcija između „hoću” i „moram” pojavila se u zoru ljudske istorije, kada je čovek, koji se tek odvojio od životinjskog sveta, morao, podvrgavajući se oštrim zahtevima plemenskog kolektiva, da potisne „zoološki individualizam” u sebi. Ovo je bila osnovna škola moralnog samoobrazovanja. Kontradikcija između “hoću” i “moram” je jedna od vječnih. Naravno, njegov specifičan sadržaj, stepen ozbiljnosti i oblik razrešenja - sve to izgleda drugačije u različitim istorijskim uslovima. Ali kako god bilo, bez voljnog naprezanja i ponekad samosuzdržavanja osobe, to se ne može riješiti nigdje i nikada.

Činjenica je da, iako volja raste iz interesa, iz neke vrste želje i težnje, ona nije nimalo identična njima. Naprotiv, on predstavlja sposobnost čoveka, razvijenu tokom istorijskog razvoja, da prevaziđe neka svoja interesovanja zarad drugih interesa. Volja se manifestuje samo tamo gde se različiti interesi (želje, želje, težnje) sudaraju u istoj osobi, ona je izraz večnih kontradiktornih interesa osobe, što odražava kontradiktornu prirodu njenog društvenog i individualnog postojanja.

Volja je umjerena u borbi protiv teškoća - inače ne. Svaka borba s teškoćama ima svoju vanjsku (objektivnu) i unutrašnju (subjektivnu) stranu, jer podrazumijeva savladavanje ne samo nekih vanjskih prepreka, već i onih prepreka koje čovjek nađe u sebi na putu ka izvođenju namjeravane radnje. Ove unutrašnje barijere mogu biti vrlo različitih svojstava: strah, lijenost, neke lične privrženosti i navike, itd, itd. Ispada da kada se čovjek suoči sa nekom teškoćom, suočava se i sa samim sobom. Sve ovo još jednom potvrđuje istinu da je moralno samoobrazovanje nemoguće bez praktične aktivnosti. To je samokritika, ali ona koja se ne zaustavlja na fazi introspekcije, samoprocjene, već ide u akciju, u akciju. Čovjeku je potrebna i određena volja da prizna, barem sebi, vlastite nedostatke. Ali potrebno je mnogo više volje da ih se praktično ispravi.

Bez uzimanja u obzir volje, ništa se ne može razumjeti u pitanjima morala. Povijest etike daje mnogo primjera kada se sve svodilo na čovjekovo znanje o tome kako treba ili kako bi mu bilo korisno djelovati. U naše vrijeme, uspjesi naučnog i tehnološkog napretka su kod nekih ljudi izazvali nešto poput „kibernetičke arogancije“, iluzorne ideje da nauka navodno može sve. Najnoviji kompjuteri će navodno dati osobi mogućnost da pronađe jedinu ispravnu odluku u svakom slučaju i time osloboditi čovjeka od potrebe za moralnim izborom i od svega što je s njim povezano - od kolebanja, unutrašnje borbe itd. Ispravni postupci će garantovati kompjuter, a savjest će, kao nepotrebna, zauvijek zaspati i umrijeti. Kada bi se moralni izbor sveo na jednostavno računovodstvo i matematičke proračune, onda bi to bio kraj morala. Tada ne bi bilo govora o bilo kakvom samoprevladavanju i samoobrazovanju. Ali činjenica je da su mogućnosti nauke i znanja takođe ograničene. Naravno, znanje vam pomaže da napravite pravi izbor. Uloga istinskog društveno-naučnog znanja je posebno velika tamo gdje je potrebno rješavati ne male, svakodnevne probleme, već birati svoj stav i djelovati u teškim situacijama. Ali koliko god da je čovjekovo znanje o svom društvenom okruženju istinito i opsežno, to ne otklanja problem samoprevladavanja.

Kada bi ljudi činili loše postupke samo zato što nisu shvatili da su loši i nisu znali kako predvidjeti njihove posljedice, onda bi se moralni odgoj i samoobrazovanje u potpunosti sveli na prosvjetljenje i samospoznaju. Ali činjenica je da su samo znanje i razumijevanje potpuno nedovoljni za ispravno i moralno djelovanje. I dalje nam treba volja. To je nešto drugačije od znanja, ono ne dolazi do čoveka zajedno sa znanjem, iako na neki način zavisi od njega.

Ako je moralno samoobrazovanje samosavladavanje i zahtijeva naprezanje volje, onda se postavlja pitanje: odakle ono dolazi, od čega zavisi ono samo, njegova snaga, njegova energija?

Jasno je da samoobrazovanje ne može biti samo sebi svrha. Samoobrazovanje kao cilj sam po sebi je besmisleno samoobuka. Ono je uvijek podređeno određenom cilju, ovaj drugi predstavlja unutrašnji podsticaj za samoobrazovanje, a što je značajniji to su značajniji rezultati samoobrazovanja. Rahmetov, junak romana N. G. Černiševskog "Šta da radim?" Ne bih sebe i svoju volju tako oštro kalio da me nije uhvatila ideja revolucije, služenja narodu. Životi velikih ljudi i posebno revolucionarnih drugova V.I.Lenjina i, prije svega, samog V.I.Lenjina pokazuju da je glavni životni cilj koji su izabrali bio odlučujući u formiranju njihovih ličnih kvaliteta.

Dakle, problem moralnog samoobrazovanja povezan je sa pitanjem o opštoj orijentaciji osobe, o cilju i značenje života. „Sve dok ne znam zašto, ne mogu ništa da uradim“, 23 je napisao L. Tolstoj. Ako osoba koja želi da se bavi samoobrazovanjem ne zna zašto se mora „lomiti“ ili savladavati, onda ne može imati stabilnu želju i snagu potrebnu za to. Štaviše, sama potreba za životom može biti dovedena u pitanje (ovo je, naravno, ekstreman slučaj), što se, inače, jednom dogodilo L. Tolstoju u vreme teške duhovne krize.

Ali životni cilj osobe, njegov opći stav, koji određuje opći stil njegovog života i aktivnosti, neraskidivo su povezani s njegovim pogledom na svijet. Od njega zavisi u ime čega čovek obrazuje svoju dušu, savladavajući sebe: zarad sebičnih ili plemenitih i humanih ciljeva.

To znači da bez stabilnog komunističkog pogleda na svijet, osoba koja živi u socijalističkom društvu ne može imati visoki cilj, pa stoga neće imati snagu potrebnu za savladavanje poteškoća, borbu protiv vlastitih nedostataka, pa čak ni svijest o njima možda neće doći. Formiranje komunističkog ideološkog uvjerenja kod svake sovjetske osobe primarni je uvjet od kojeg zavise i smjer i intenzitet moralnog samoobrazovanja.

Ali ovdje se čini da se nalazimo u “začaranom krugu”: s jedne strane, tvrdimo da nije dovoljno znati kako djelovati – potrebna nam je i volja; s druge strane, kažemo da je volja nešto derivativno, zavisno od pogleda na svijet, odnosno od znanja. A takav bi “začarani krug” zaista nastao kada bi se volja i svjetonazor (svijest općenito) posmatrali odvojeno od postojanja ljudi, kao nešto potpuno neovisno. Međutim, i volja i pogled na svijet su određeni postojanjem, zavise od njega i odražavaju ga.

Postojanje socijalističkog društva je takvo da u ljudima stvara komunistički pogled na svijet. Ali to se, naravno, ne događa samo od sebe: budući da je ovaj pogled na svijet naučan, onda njegovo formiranje među ljudima pretpostavlja asimilaciju marksističko-lenjinističke nauke. Ova postojeća socijalistička stvarnost, socijalističko postojanje, određuje i vizionarski, dugoročni cilj društva - izgradnju komunizma. Ovaj zajednički cilj postaje lični cilj svake osobe. Ona njegovom životu daje visoko društveno značenje. U skladu s ovim velikim ciljem, sovjetski ljudi grade svoje specifične životne planove. Ovaj lanac, koji čini opći stav svijesti sovjetskog čovjeka, srž, srž njegovog pogleda na svijet, glavni je izvor njegove energije. Što ga čovjek jasnije razumije, što ga više doživljava kao vlastiti cilj, lični super zadatak, to je više u stanju da savlada neizbježne poteškoće. I što je u njemu jača želja za samousavršavanjem, jer cilj uvijek određuje sredstva neophodna za njegovo postizanje, a među tim sredstvima su duhovne i moralne osobine pojedinca, koje moraju biti adekvatne cilju kako bi potonji mogao dobro postati stvarnost.

Način života društva zasnovanog na eksploataciji čovjeka od strane čovjeka predisponira tome da osoba (barem se to može reći za ogromnu većinu predstavnika vladajućih klasa), ako nastoji razviti sposobnost kontrole sebe, vođen je namjerom da vlada nad drugima. On treba da padne na sebe kao sredstvo da potvrdi svoju moć nad drugim ljudima. Ne može imati drugi, važniji cilj samoobrazovanja. U međuvremenu, „čovek treba da poseduje samo sebe, a ne treba da poseduje druge“ (M. Gorki).

U socijalističkom društvu čovjeku je potrebna samokontrola, samokontrola i samoobrazovanje kako bi služio drugim ljudima s maksimalnom dobrom. Samoobrazovanje se iz sredstva egoističkog samopotvrđivanja pretvara u sredstvo utvrđivanja sebe kao aktivnog učesnika u zajedničkim aktivnostima naroda u cilju ostvarivanja komunističkog ideala.”

Povezani materijali:

Duhovno i moralno samoobrazovanje jedna je od komponenti unutrašnje ljepote. Čujući riječi „duhovnost“, „milosrđe“, „odgovornost“, ponekad shvatimo koliko smo daleko od prave sreće. Nemoguće je živjeti u skladu sa samim sobom bez duhovnosti, milosti i odgovornosti. Imate pravo da se pitate „šta je to duhovno i moralno obrazovanje i čemu služi?“ Hajde da to shvatimo zajedno. Ove osobine ne može da postavi priroda, vaspitavaju ih porodica, društvo i sama osoba. A glavna stvar ovdje će biti samoobrazovanje.
Duhovna osoba teži spoznaji viših vrijednosti. Prepravlja sebe, približavajući svoj život jednom ili onom idealu i oslobađajući se svakodnevice. A ostvarenje duhovnosti se dešava kroz odnos prema svetu oko nas na osnovu dobrote i lepote, odnosno u skladu. Ovdje možete dotaknuti takav koncept kao što je savjest.
Moralnost je određena etikom koja leži u osnovi svijesti. Ovo je sposobnost osobe da misli, osjeća i djeluje na osnovu svog duhovnog početka. A kada se kombinuju, ovi kvaliteti omogućavaju da se ponašate u skladu sa svojom savešću. Sada shvatamo da su duhovnost i moralnost apsolutno neodvojivi. Ako barem jedan nedostaje, počinje degradacija čovjeka, društva i kulture. Od djetinjstva se u odgoju postavljaju moralni koncepti kao što su savjest, dužnost, vjera i odgovornost. Istovremeno se neguju strpljenje, milosrđe i blagost; sposobnost razlikovanja dobra i zla; spremnost na služenje i savladavanje životnih izazova. Imajući sve ovo, čovjek može donijeti odgovornu odluku da svijetu donese samo dobro. Donositi dobrotu svijetu... Stvarati dobrotu znači stvarati dobrotu.
Došli smo do još jednog zanimljivog koncepta uključenog u duhovno i moralno obrazovanje – milosrđa. Dobročinstvo je višestruko; ono nije ograničeno na milostinju. Dobročinstvo čini osobu kreatorom dobrih djela. Počevši od toplog osmeha, pažljivog odnosa prema voljenima, preko sposobnosti da saslušate drugu osobu, preko iskrene podrške, do reči zahvalnosti i iskazivanja brige za drugu osobu – sve su to trenuci dobročinstva. I što je više ljubaznosti u vašoj brizi, postajete duhovniji. Dobrotvornost je nešto što, uglavnom, ne zahtijeva materijalna ulaganja. Glavna stvar ovdje je saučesništvo.
Vrijeme je da razmotrimo još jedan koncept duhovnosti - milosrđe. Doslovno – slatko srce ili milost srca. Milosrđe se očituje u ljubavi prema svemu što postoji na svijetu – prema živoj i neživoj prirodi, prema samom životu. Milosrđe je usko povezano i sa duhovnošću i sa moralnošću. Ovi koncepti ne postoje jedan bez drugog, stvarajući, zauzvrat, jedan drugog. Prisutnost ovih kvaliteta rezultat je stalnog rada na sebi.
Ne treba šutjeti o suprotnom kvalitetu milosrđa – okrutnosti. U savremenom svetu čak i deca postaju okrutna. Kada dijete ili odrasla osoba otkine krila leptira; kada šutne mače ili štene tražeći pomoć; kada digne ruku na bespomoćnu osobu, na mlađu osobu, na staru osobu - ovo je katastrofa. Ovdje nema vremena za dizanje ruku, trenutak je izgubljen, treba djelovati... Svaka osoba je sama odgovorna za svoje postupke, postupke ili nerade. Ali ne treba zanemariti uticaj društva i porodice. Moramo imati na umu da djeca mnogo dobijaju od svojih roditelja. A posebno brzo internalizuju sve loše, ponavljajući nesvjesno ponašanje svojih roditelja.
Samo si ti kreator svoje sreće. I samo vi, uviđajući svoje greške i ispravljajući ih, možete spriječiti da se takve greške događaju kod vaše djece i unučadi.
Šta ti misliš? Recite nam u komentarima svoje viđenje duhovnog i moralnog samoobrazovanja.
Podijelite ovaj članak sa svojim prijateljima. Oni također mogu htjeti da učestvuju u raspravi o ovoj temi.
Ostale publikacije na web stranici http://akamova.ru/

Spas čovječanstva leži samo u obrazovanju, koje time postaje najveći praktični zadatak ljudi.

Fichte razvija grandiozni plan nacionalnog obrazovanja, koji kao svoj glavni dio uključuje vođenje samostalnog moralnog usavršavanja djeteta.

Podvrgavajući briljantnu kritiku kulture svog savremenog društva i, posebno, opšteprihvaćene prirode obrazovanja u njemu, Fihte istovremeno nastavlja da razvija sadržaj i metode takvog obrazovanja koji bi mogao da pokrene čovečanstvo. S tim u vezi, veliki mislilac se posebno detaljno zadržava na etičkim problemima koji čine temelj moralnog karaktera “čovjeka budućnosti”.

U “Sistemu doktrine morala” Fichte ispituje uzastopne faze kroz koje osoba prolazi, uzdižući se od nižih stupnjeva moralnog razvoja do najviših.

U početku ga nesvjesno određuju njegove senzualne privlačnosti. Ako ga samo oni određuju, a da toga ne znaju, on se, u suštini, malo razlikuje od životinje.

Ako počne razmišljati o svojim čulnim sklonostima, ali im je u isto vrijeme i dalje podređen u svom ponašanju, tada svjesno postavlja vlastito dobro kao cilj, osiguravajući zadovoljenje svojih čulnih sklonosti.

U ovom slučaju, kaže Fichte, čovjek se također ponaša kao životinja, ali proračunata životinja. On svjesno teži svom vlastitom blagostanju.

Sloboda samolegitimne volje, određena ne čistim, već empirijskim Ja, pretvara se u proizvoljnost. Ovo je i dalje isti egoizam, ali samo rafiniran.

Maksima takvog egoiste je neograničena i bezakona dominacija nad svime što je izvan nas. On nema namjeru, samo slijepu privlačnost. Ali on djeluje bez da ima na umu apsolutno nikakvu drugu moguću osnovu osim svoje samovolje. Ako na to gledate sa moralne tačke gledišta, on nema ni najmanju vrijednost, jer ne izrasta iz morala.

Štaviše, egoista jake volje opasniji je od jednostavno senzualnog egoiste.

Ovo je razotkrivanje bonapartizma, “herojskog” lika kojeg su veličali Šlegel, Šopenhauer i Niče, a istraživao Dostojevski u Zločinu i kazni i Opsednutim. (Prisjetimo se, na primjer, Stavrogina iz romana Dostojevskog „Demoni“.) Fihte se uvijek borio protiv ideologije permisivnosti, uvijek je razotkrivao „napoleonizam“ kao najopasniju manifestaciju tiranskog karaktera za napredak.

Fichte je razlikovao bezakonu volju od moralne volje. Nije dovoljno naučiti potčinjavati svoje sklonosti, kaže on. Takođe treba da podredite svoju volju višem principu – moralnom zakonu.

Osoba se pokazuje kao gospodar svojih strasti, stekavši nezavisnost i slobodu u odnosu na njih257.

Razvoj morala je, dakle, formiranje „sama dužnosti“. Stoga, da bi volja pojedinca postala slobodna, nije dovoljno naučiti potčinjavati svoje sklonosti. Takođe morate podrediti svoju volju višem principu - moralnom zakonu.

Formiranje volje i slobode kod Fihtea je sve svjesnija želja za prevladavanjem čulnih impulsa i sklonosti podređenih dobroti.

Ono što ima očiglednu istinu za našu volju, Fichte je nazvao vjerovanjem. Moralni zakon, nepromjenjiv za nas kao slobodna bića, prema Fihteu, kaže: “Uvijek postupajte u skladu sa svojim uvjerenjima.”

Vjerovanje ima neposrednu sigurnost. Savjest, kao pokazatelj odstupanja od ove neposredne sigurnosti, nikada ne griješi. Stoga Fichteov kategorički imperativ zvuči i u sljedećoj formulaciji: “Postupaj po svojoj savjesti”258.

Ovakvo tumačenje moralnog zakona blisko je Kantu, za koga je savest internalizovani interes ljudskog roda u celini, a kategorički imperativ je zahtev da se ti interesi stalno uzimaju u obzir.

Moralni zakon nalaže: postupajte u bezuslovnom slaganju sa svojim uvjerenjem o svojoj dužnosti! Ispunite svoju svrhu svaki put!

„U početku je postojala stvar“, neumorno je ponavljao Fichte, a etika dužnosti, aktivno voljno djelovanje u interesu čovječanstva postaje jedini izvor sreće - dužnost konstruktivnog djelovanja. Fichte vjeruje da je radosno ispunjenje dužnosti moguće.

U svjetlu ovakvog poimanja čovjeka kao kosmičke sile i, osim toga, samostvarajuće i najveće sile u prirodi, sila jednaka svakom predstavniku roda „razuman čovjek“, „samosvjestan čovjek“, tj. posedujući „ja“, sadržaj moralnog vaspitanja takođe postaje jasan.

Prvo, budući da aktivnost autonomnog morala I zadobiva kod Fichtea veličinu i moć demijurga, jasno je da se obrazovanje aktivnog principa u osobi u velikoj mjeri poklapa sa odgojem morala, a najveći grijeh i odstupanje od slika čovečanstva postaje neaktivnost, inertnost, lenjost, inercija.

Drugo, sadržaj moralnog formiranja pojedinca uključuje gajenje ljubavi prema čovjeku kao takvom, kao pripadnosti zajednici bića koja posjeduju životvornu samosvijest.

Konačno, moralno formiranje moguće je samo kao samostvaranje (jer je sve stvoreno, prema Fihteu, proizvod „ja“).

Fichte, koji je bio jedan od predvodnika borbe za ujedinjenje Njemačke, za nacionalno jedinstvo kao preduvjet za procvat nacije, nastavio je liniju Lesinga, Kanta, Getea, Schillera za prevazilaženje feudalne rascjepkanosti, kneževskog despotizma i, prema F. Mehringu, „habsburški ili hoencolernski, valdenski ili wetinovski kvasni patriotizam“259.

U tim istorijskim uslovima, Fihteova patriotska ideja (kao i Kantova) dobija „kosmopolitski oblik“, koji se mora razlikovati i od kosmopolitizma u punom smislu te reči i od nacionalizma.

Fichteovi zahtjevi: nepopustljivost nacionalnom separatizmu i ugnjetavanju jedne nacije od strane druge, ravnopravnost svih naroda bez obzira na njihov kulturni razvoj.

U pojam patriotskog vaspitanja dao je jedinstveno i progresivno značenje.

Pravom rodoljubu je prije svega stalo da njegova domovina bude uzor moralnog i naučnog savršenstva za ostalo, do sada, manje sretno čovječanstvo.

Ali takvo patriotsko milosrđe, kao i svako drugo, mora početi kod kuće - u porodici.

Fihte predstavlja vaspitanje dužnosti u porodici kao proces davanja i ograničavanja slobode, upražnjavanja slobode i razvijanja veština, tj. kao učenje korišćenja slobode. Kontradikcija između slobode i njenog ograničenja prevladava se poslušnošću kao dobrovoljnim potčinjavanjem djeteta volji učitelja. Moralni karakter ove pokornosti daje djetetovo povjerenje u mudrost i vrlinu roditelja. Izvor tog povjerenja je ljubav odgojenih prema vrlinama odgajatelja i želja da posjeduju iste vrline.

Kako se djetetova sfera slobodnog djelovanja širi, dolazi do razumijevanja i svijesti o njegovoj poslušnosti, što se pretvara u dužnost djeteta.

Poslušnost djece roditeljima ostaje moralna samo sve dok je u skladu s moralnim uvjerenjima vaspitača. U suprotnom, ako nemoralnost zahtjeva roditelja postane direktno očigledna djetetu, njegova dužnost je neposlušnost.

Naučivši dijete da mudro i moralno koristi svoju slobodu, roditelji prestaju sa odgojnim utjecajima u okviru podređenosti djece.

Nakon završenog odgoja, moralni odnos roditelja i djece poprima sljedeće oblike: roditelji su dužni brinuti se za svoju djecu, djeca imaju dužnost poštovanja, a oboje su dužni da se međusobno pomažu i podržavaju.

Etički razvoj djece. Cilj ljudskog moralnog razvoja je da se konačno uništi samovolja. Na njeno mjesto, Fichte stavlja istinsku slobodu, zavisnu od okolnog svijeta („ne-ego“).

Ona se u velikoj mjeri poklapa s razvojem djelatnog principa u čovjeku, dok se neaktivnost, inertnost, lijenost i inertnost proglašavaju izvorom radikalnog zla. U moralnost spada i ljubav prema čoveku kao nosiocu samosvesti. Samo moralno formiranje moguće je samo kao samostvaranje.

Cilj etičkog obrazovanja je formiranje dobre volje. Moralna nezavisnost je nemoguća bez unutrašnjeg raspoloženja za dobrotu. Za to je potrebna intelektualna nezavisnost, koja mora sazrijeti punim i skladnim razvojem svih ljudskih sposobnosti.

Najjednostavniji i najčistiji oblik morala je potreba za poštovanjem. Samopoštovanje je prva faza; poštovanje odraslih je drugo; poštovanje prema „strancu“, spoljašnjem, je treća (faza samopoštovanja).

Fihte je protiv pohvala, obećanja, nagrada; Samo nesebični moral je vrijedan.

Neophodno je savladati sebičnost, negovati samokontrolu i spremnost na predanost. Opšti moralni cilj je dobro čovečanstva; to je najviši kriterijum morala.

Postoji samo jedan način da vizualno, senzualno, konkretno zamislimo ovaj najviši moralni cilj - to je moralna komunikacija. Stoga je zajedničko obrazovanje neophodno kao priprema za zajednički život, za nacionalne i građanske dužnosti, ali i za dužnost prema sebi.

Škola treba da bude unapređeni deo društva. Ideja škole kao „male države“ koju je razvio Fihte imala je veoma snažan uticaj na svetsku demokratsku pedagogiju, koja je u dvadesetom veku. voljno pretvorio školu „u model društva“, prilagođen specifičnostima djeteta, kako bi se dijete efikasnije prilagodilo specifičnostima društva. Predstavnici ove linije u pedagogiji kao što su Cecil Reddy, Homer Lane, John Dewey i drugi iskusili su direktan utjecaj od Fichtea.

Škola obrazuje oba pola tako da se učenje kombinuje sa radom. Etičko obrazovanje uključuje “ekonomsko” obrazovanje kao važan dio. Školska obrazovna „republika“ (a potrebna je upravo za obavljanje ove funkcije) organizuje ekonomsku komunikaciju koju učenici svojim radom podržavaju.

Svrha ovog spoja obrazovanja i rada je manje ekonomska, više čisto pedagoška edukacija u radu služi ne samo kao priprema za život odraslog čovjeka, već Fichte u tom obrazovanju vidi jednako važno sredstvo društvenog, moralnog razvoja pojedinca; , koja ne poznaje nikakve privilegije i razlike u porijeklu.

Neophodan je i kolektivni rad tokom kojeg svi pomažu jedni drugima. To nam daje zajedničke ciljeve, zajednički rad, zajedničke poteškoće, radosti i tuge.

Duhovna komunikacija naroda mora biti pripremljena u školi, sama škola mora biti republika, mala samoupravna država.

Jasnoća uma i čistoća osjećanja su dva neophodna faktora za moralni razvoj. Sadržaj i način obrazovanja proističu iz ovog cilja: kroz jasnoću znanja - do čistoće volje.

Jasna samosvijest („znaj šta radiš, rekreiraj ono što znaš“) je put do jasnoće ljudskog razuma, a kognitivna nezavisnost nije samo put do morala, već je i put do samog morala.

Samospoznaja se daje samokontemplacijom.

Što se tiče sadržaja novog obrazovanja, njegovo polazište, prema Fichteu, treba da bude poticanje i formiranje slobodne duhovne aktivnosti učenika, njegovog mišljenja, u kojem će mu se naknadno otvoriti svijet ljepote i ljubavi.

Fichte naglašava da Pestalozzijevi spisi pružaju odličan uvid u prve korake koje student mora učiniti u tom pravcu.

Pestalozzi sasvim opravdano osuđuje obrazovni sistem, koji je studenta gurnuo u mračni ponor maglovitog i neshvatljivog, nikada mu ne dozvoljavajući da postigne istinu ili se približi živoj aktivnosti. Ovaj Pestalozijev stav je u skladu sa Fihteovom tvrdnjom da je takav sistem obrazovanja nemoćan da promeni stvarnost, da postavi temelje novog života.

"Vjeruj sebi!" - bez ovog slogana, koji je đaku „u krvi“, mi odgajamo, po Fihteu, hipohondrije i psihasteničare. “Testirajte sve u šta vjerujete!” – bez ovog slogana odgajamo sujeverne ljude i samopouzdane prezrele ljude.

"Vjeruj sebi!" ima još jedno značenje: vjerujte svojim najboljim impulsima, bez obzira ko i bez obzira šta radi loše oko vas.



 

Možda bi bilo korisno pročitati: